約書亞記第廿四章 (選擇事奉的對象)

第廿四章 (完結)

選擇事奉的對象  (約書亞記第廿四章)   

離世在即，「約書亞將以色列的眾支派聚集在示劍，召了以色列的長老，族長，審判官，並官長來，他們就站在神面前。」(1 節)作為耶和華的僕人，他向以色列眾民覆述自古以來神如何賜福和帶領他們(2-13 節)；隨後，勸勉他們要認真選擇事奉的對象。他們若要事奉耶和華，就必須付諸實行，將外邦神除掉。最後，約書亞與他們立約，並為他們立定律例典章，寫在神的律法書上和立石頭作見證(14-28 節)。
 

A.     神的賜福和帶領

「約書亞對眾民說：耶和華以色列的神如此說：古時你們的列祖，就是亞伯拉罕和拿鶴的父親他拉，住在大河那邊事奉別神，我將你們的祖宗亞伯拉罕從大河那邊帶來，領他走遍迦南全地，又使他的子孫眾多，把以撒賜給他…後來雅各和他的子孫下到埃及去了，我差遣…我領…我在埃及所行的事，你們親眼見過…我領你們…我將他們…我也在你們面前將他們滅絕…我便救你們…我把他們…我打發…我賜給你們地土，非你們所修治的；我賜給你們城邑，非你們所建造的；你們就住在其中，又得喫非你們所栽種的葡萄園，橄欖園的果子。」(2-13 節)以色列人的歷史與外邦列國的截然不同。以色列的神是獨一的真神。自從亞伯拉罕蒙神帶領，離棄偶像，神一直賜福和帶領他和他的子孫，以色列人所得著的一切，完全是神所賜的。屬於神的人何等蒙福！以色列人所得的產業、城邑和食物，完全是神所賜的。既然以色列人蒙耶和華賜福和帶領，他們該怎樣事奉神？

B.      事奉的對象

約書亞繼續說：「現在你們要敬畏耶和華，誠心實意地事奉他，將你們列祖在大河那邊和在埃及所事奉的神除掉，去事奉耶和華。若是你們以事奉耶和華為不好，今日就可以選擇所要事奉的，是你們列祖在大河那邊所事奉的神呢？是你們所住這地的亞摩利人的神第廿四章 選擇事奉的對象呢？至於我和我家，我們必定事奉耶和華？」(14-15 節)約書亞所說的「事奉耶和華」，意指以色列人要表明誰是他們的神，而不是今天的差傳事工或基督徒在教會的事奉。若耶和華是以色列人的神，他們就要專靠祂，不可收藏任何外邦神像在他們中間。約書亞確實是耶和華的僕人，以色列人的領袖，且是他家人的頭。他清楚的向以色列人表明，他和他的家必定事奉耶和華。約書亞若不是在家中作頭，作帶領，他就不能代表家人的立場；同樣，他的家屬若沒有他的心志，他也就不能代表他們說話。約書亞雖然年老，但他仍然是一個屬靈的長者。他沒有將自己的選擇強加在百姓身上，他清楚表明自己的立場，並提醒以色列人不要只在言語上事奉耶和華。他們若選擇事奉耶和華，就必須敬畏祂，誠心實意的事奉，將一切偶像除掉。否則耶和華就不會赦免他們的過犯罪惡；否則，耶和華會在降福後，轉而降禍與他們。因為耶和華是聖潔的神，是忌邪的神。

當時，以色列全會眾的回答都是一致的：      

「我們斷不敢離棄耶和華去事奉別神。」(16節)

「我們必事奉耶和華，因為他是我們的  神。」(18 節)

「不然，我們定要事奉耶和華。」(21 節)

「我們願意作見證。」(22 節)

「我們必事奉耶和華我們的神，聽從他的話。」(24 節)

百姓們都經歷過耶和華的大能和幫助，他們給約書亞的回答，顯出真誠。或許在他們中間，有些人學效未被消滅的迦南人，將外邦神迎進自己家內，因此約書亞嚴肅和認真地告訴他們不專心事奉耶和華的後果。為了確保他們兌現承諾，約書亞與以色列眾民立約，為他們立定律例典章，寫在神的律法書上，並以一塊大石頭為證。

約書亞向以色列全會眾的勸勉，給予我們莫大的教訓。首先，他追溯神為以色列人和在以色列人中所作的一切，所賜的福氣，而當時他們正體驗和享受著神給他們的百物。現今神的兒女們，能否像約書亞一樣，回顧和見證神為他們所成就的一切。使徒保羅曾說：

「我原是使徒中最小的，不配稱為使徒，因為我從前逼迫神的教會。然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的，並且他所賜我的恩，不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦，這原不是我，乃是神的恩與我同在。」(林前十五 9-10)

「我本來比眾聖徒中最小的還小，然而他還賜我這恩典，叫我把基督那測不透的豐富，傳給外邦人。又使眾人都明白，這歷付以來隱藏在創造萬物之神裡的奧秘，是如何安排的，為要藉著教會使天上執政的，掌權的，現在得知神百般的智慧。這是照神從萬世以前，在我們主基督耶穌裡所定的旨意。我們因信耶穌，就在他裡面放膽無懼，篤信不疑的來到神面前。」(弗三 8-12)

作為神的兒女，我們是否清楚知道自己所信的是誰？我們是否像老底嘉教會一樣，只如溫水，不冷不熱？約書亞清晰的向以色列人表明，他們若選擇事奉耶和華，就要向神誠心實意，將偶像完全除掉。在現今資訊發達、追求享樂的紀元，敬畏神的心愈來愈罕有。信主作基督徒成了個人喜好，可有可無。甚或自稱信主，許多人只依從人的想法和追求屬世的享樂。主耶穌說：「一個人不能事奉兩

個主，不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉  神，又事奉瑪門(瑪門是財利的意思)。」(太六 24)

「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉，乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良，純全可喜悅的旨意。」(羅十二 1-2)甚願每一位神的兒女都聽從使徒保羅的勸勉。

以色列眾民立約後，「約書亞打發百姓各歸自己的地業去了。這些事以後，耶和華的僕人嫩的兒子約書亞，正一百一十歲，就死了。以色列人將他葬在他地業的境內，就是在以法蓮山地的亭拿西拉，在迦實山的北邊。約書亞在世和約書亞死後，那些知道耶和華為以色列人所行諸事的長老還在的時候，以色列人事奉耶和華。」(28-31 節)

耶和華的僕人約書亞遵行了神的旨意，完成了神的使命，正一百一十歲就死了。回想約書亞記第一章：「耶和華的僕人摩西死了以後，耶和華曉諭摩西的幫手，嫩的兒子約書亞，說：我的僕人摩西死了。現在你要起來，和眾百姓過這約但河，往我所要賜給以色列人的地去。」當耶和華的僕人摩西死了以後，耶和華隨即召喚約書亞起來，帶領神的百姓。從作摩西的幫手，約書亞成為神所任命的新領袖。雖然經歷過失敗和挫折，約書亞自始至終遵守了耶和華的話，他確實給以色列人和我們留下美好的見證、學效的榜樣。「從前引導你們，傳神之道給你們的人，你們要想念他們，效法他們的信心，留心看他們為人的結局。」(來十三 7)

記載了以色列人埋葬從埃及帶來約瑟的骸骨後，「亞倫的兒子以利亞撒也死了，就把他葬在他兒子非尼哈所得，以法蓮山地的小山上。」(33 節)經文好像告訴我們一代為神而活的人都已經離世，新一代神的百姓又會怎樣呢？「約書亞死後，以色列人求問耶和華說：我們中間誰當首先上去攻擊迦南人，與他們爭戰。」(士一 1)約書亞死後，耶和華並沒有興起另一位像約書亞的領袖。或許，耶和華神找不到像約書亞一樣心志的人？或許，以色列人要開始一個新的時代？神的話一句也不會落空，以色列人若不憑信心倚靠主，就會召咒詛；他們轉向主，呼求主名，耶和華就會搭救他們。人事必然會變遷，時代也不斷會改變，但以色列人所信靠的神始終如一，不會改變。信靠主的人知道，「耶穌基督，昨日今日一直到永遠是一樣的。」(來十三8)「又說：『主阿，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。天地都要滅沒，你卻要長存。天地都要像衣服漸漸舊了，你要將天地捲起來，像一件外衣，天地就都改變了。惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。』」(來一10-12)認識主、倚靠主、經歷主，為主而活的人何等蒙福！

                                                ~~完~~

約書亞記第廿三章 (沒有一句話落空)

第廿三章

沒有一句話落空  (約書亞記第廿三章)  

在約書亞帶領下，以色列人聽從神的話，嚮往神的應許，走過約但河的乾地，踏在神應許的美地上。經歷多年的爭戰，勝過一切仇敵，以色列人得著神所賜的產業，體驗神所賜的福氣，四境平安，樂業安居。何等的經歷！何等的景象！「耶和華照著向他們列祖起誓所應許的一切話，使他們四境帄安；他們一切仇敵中，沒有一人在他們面前站立得住，耶和華把一切仇敵都交在他們手中。耶和華應許賜福給以色列家的話一句也沒有落空，都應驗了。」(廿一 44-45)  「耶和華使以色列人安靜，不與四圍的一切仇敵爭戰，已經多日。」(廿三 1)以色列人體驗了神是厚賜百物給他們享受的神，是那賜各樣福氣的神。雅各書一章十七節說：「各樣美善的恩賜，和各樣全備的賞賜，都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的。在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒。」以色列人所盼望的應許，所擁有的力量，所得著的產業，所享受的平安，都源於耶和華他們的神。他們都經歷過，且能見證耶和華應許賜福給以色列家的話一句也沒有落空，都應驗了。約書亞在本章末段向他們重申：他們是一心一意地知道，耶和華他們神所應許賜福與他們的話沒有一句落空，都應驗在他們身上了。(14 節)「神的應許，不論有多少，在基督都是是的，所以藉著他也都是實在的，叫神因我們得榮耀。」(林後一 20)

年紀老邁的約書亞，知道自己快要離世，走世人必走的路。他就把以色列眾人的長老，族長，審判官，並官長都召了來，勉勵和提醒他們當守的道，當作的事，當走的路。像使徒保羅一樣，約書亞打過美好的仗，跑盡當跑的路，守住所信的道。長老、族長、審判官和官長深心知道，無不心悅誠服。約書亞不是一個紙上談兵、虛有其表的領袖，乃是曾與他們出生入死、共赴戰場的元帥、戰友、神的僕人。約書亞講說的一切都是真實的見證，親身的經歷，屬神的原則和蒙福的第 法則。他的勸勉全是環繞耶和華他們的神。甚願每位基督徒都像約書亞，年青時存信心活在神面前，遵行祂的話，作神的僕人，走信心的路；年老時勸勉神的兒女遵行主道，證明主是一切的核心，為祂而活不會徒然，神的話沒有一句落空。

A.        耶和華為他們爭戰

首先，約書亞提醒他們，那為他們爭戰的是耶和華他們的神。(3, 10 節)因為有耶和華他們的神為他們爭戰，他們親眼看見發生在各國的一切事，又大又強的國民從他們面前被趕出，沒有一人能在他們面前站立得住，他們能一人追趕千人。既然耶和華他們的神為他們爭戰，他們也必能將剩下的國民趕出去，使他們離開，得他們的地為業，正如耶和華神所應許的。對已拈鬮分地的以色列人來說，他們必須要信靠和倚賴神的大能。他們若缺少信心，沒有認定耶和華為他們的神，沒有耶和華為他們爭戰，他們便不能將剩下的敵人趕出。

B.        遵行耶和華的吩咐      

再者，約書亞勉勵他們要大大壯膽，謹守遵行寫在摩西律法書上的一切話，不可偏離左右(6 節)。摩西的律法書，神的一切話何等重要！當耶和華頒佈律法，摩西向以色列人說：「你們要照耶和華你們神所吩咐的謹守遵行，不可偏離左右。耶和華你們神所吩咐你們行的，你們都要去行，使你們可以存活得福，並使你們的日子在所要承受的地上得以長久。」(申五 32-33)當耶和華呼召約書亞帶領以色列人進入應許地時，祂勉勵他說：「只要剛強，大大壯膽，謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法，不可偏離左右，使你無論往哪裡去，都可以順利。這律法書不可離開你的口，總要晝夜思想，好使你謹守遵行這書上所寫的一切話，如此，你的道路尌可以亨通，凡事順利。」(一 7-8)約書亞的生平豈不驗證了經文的應許。遵行耶和華一切的話，不偏離左右，他就存活得福，道路亨通，凡事順利。要謹守遵行神一切的話，以色列人必須剛強，大大壯膽。膽小害怕的人不會，也不能謹守遵行摩西律法書上的一切話。

C.        專靠耶和華他們的神

約書亞說：「不可與你們中間所剩下的這些國民攙雜。他們的神，你們不可提他的名，不可指著他起誓，也不可事奉，叩拜。只要照著你們到今日所行的，專靠耶和華你們的神。」(7-8 節)要得耶和華所賜的福，將敵人從神應許的地業趕出，以色列人一直都專靠耶和華他們的神，正如約書亞見證這是他們所行的。然而，約書亞提醒他們，他們千萬不可與剩下的國民攙雜，不可提他們之神的名，不可指著他起誓，也不可事奉和叩拜他。耶和華曾說：「除了我以外，你不可有別的神。不可為自己雕刻偶像，也不可作什麼形像，彷彿上天，下地和地底下，水中的百物。不可跪拜那些像，也不可事奉它，因為我耶和華你的神是忌邪的神。」(申五 7-9)「你們要順從耶和華你們的神，敬畏他，謹守他的誡命，聽從他的話，事奉他，專靠他。」(申十三 4)以色列人若要蒙神保守，他們就必須專靠耶和華他們的神。別神的名連提都不可。他們若學效其他國民，他們就會離棄耶和華他們的神，投靠外邦人所拜的假神。巴拿巴到了安提阿，「看見神所賜的恩，尌歡喜，勸勉眾人，立定心志，恆久靠主。」(徒十一 23)

D.        愛耶和華他們的神

約書亞繼續說：「你們要分外謹慎，愛耶和華你們的神。你們若稍微轉去，與你們中間所剩下的這些國民聯絡，彼此結親，互相往來，你們要確實知道，耶和華你們的神必不再將他們從你們眼前趕出。他們卻要成為你們的網羅，機檻，肋上的鞭，眼中的刺，直到你們在耶和華你們神所賜的這美地上滅亡。」(11-13 節)何等嚴肅的忠告！以色列人必須愛耶和華他們的神。他們必須分外謹慎，確保他們專愛耶和華他們的神。若有稍微偏差，後果就不堪設想。哥林多後書六章十四至十五節說：「你們和不信的原不相配，不要同負一軛；義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？基督和彼列﹝彼列尌是撒但的別名﹞有什麼相和呢？信主的和不信主的有什麼相干呢？」當以色列人與外族通婚，他們的情況如同信主的人和不信主的人同負一軛。所造成的傷害，難以想像。其實，他們是無法相交、相通、相和，沒有相干的。回想以色列人在曠野的時候，當巴蘭遭耶和華阻止，不能成功咒詛以色列民，他便將絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像之物，行姦淫的事(啟二 14)。結果耶和華的怒氣傾倒在他們身上，禍及全營。約書亞清清楚楚的告訴與他會面的長老、族長、審判官和官長，他們若有稍微偏離，耶和華便不會為他們爭戰，剩下的國民便不會被趕出，更成為無法擺脫的纏繞。
 

E.         違背耶和華的後果

約書亞警告說：「耶和華你們神所應許的一切福氣怎樣臨到你們身上，耶和華也必照樣使各樣禍患臨到你們身上，直到把你們從耶和華你們神所賜的這美地上除滅。你們若違背耶和華你們神吩咐你們所守的約，去事奉別神，叩拜他，耶和華的怒氣必向你們發作，使你們在他所賜的美地上速速滅亡。」(15-16節)神的話一句也不落空。以色列全會眾，甚或今日的基督徒，當留心這段勸勉的話。謹守遵行神說話的人必蒙神賜福，違背神，事奉和叩拜別神的必招神的忿怒，結果從神賜的美地上滅亡，且速速滅亡。「神是輕慢不得的，人種的是甚麼，收的也是甚麼。順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」(拉六 7-8) 

約書亞記第廿二章 (支派之間的嫌隙)

第廿二章

支派之間的嫌隙  (約書亞記第廿二章)   

在約書亞記第一章，我們看見約書亞與流便、迦得和瑪拿西半支派的協議。約書亞要求他們履行向摩西的承諾，他們回答：「你所吩咐我們行的，我們都必行。你所差遣我們去的，我們都必去。我們從前在一切事上怎樣聽從摩西，現在也必照樣聽從你。」(一 16-17)過了約但河後，他們照摩西所吩咐他們的，帶著兵器在以色列人面前過去。(四 12)經歷多年的戰事，他們一直信守承諾，完成一切任務。耶和華也已經照著向他們列祖起誓所應許的一切話，使他們四境平安。

在本章開始，約書亞召了他們來，稱讚他們的忠心，告訴他們可轉回自己的帳棚，約但河東的地業。約書亞更囑咐他們，切切的謹慎遵行耶和華僕人摩西所吩咐他們的誡命律法，愛耶和華他們的神，行祂一切的道，守祂的誡命，專靠祂，盡心盡性事奉祂。(5 節)     

於是約書亞為他們祝福，打發他們回自己的帳棚去。再者，約書亞為瑪拿西那半支派祝福，並囑咐他們要將從仇敵奪來的物與眾弟兄同分。

「於是流便人，迦得人，瑪拿西半支派的人從迦南地的示羅起行，離開以色列人，回往他們得為業的基列地，就是照耶和華藉摩西所吩咐的得了為業之地。」(9 節)

年紀老邁的約書亞確實是一位屬靈的長者。他沒有強留二支派半在約但河西，他讓他們返回自己的地業。在他們離開之前，衷心的祝福他們，並給他們不折不扣，歷久常新的訓勉。這訓勉不但切合他們的須要，也是今日神的兒女的座右銘：遵行主的旨意，愛主，行祂一切的道，守祂的吩咐，專靠祂，盡心盡性事奉祂，並將得勝的果子與弟兄分享。

可惜的是，當二支派半到了靠近約但河的一帶迦南地，他們起了一個主意，在約但河那裏築一座看著高大的壇。明顯，這不是耶和華吩咐他們作的，也不是約書亞提議的。為 何他們要築這座壇？為何他們不順道往吉甲，回顧神怎樣帶領他們走過約但河的乾地，並以當日所立的石頭為證？他們是否認為示羅和吉甲離他們的帳棚太遠？他們建造前有否尋求神的旨意？他們有否詢問約書亞？他們有否考慮對其他支派的影響？不論答案是怎樣，他們所作的引發了其餘支派的不悅，造成嫌隙。

在本章的往後部份，我們首先看見以色列全會眾向二支派半的反應和質詢(12-20 節)，然後二支派半的回應和解釋(21-29 節)，最後雙方接納的定案(30-34 節)。

 

在是次事件上，以色列全會眾的反應非常迅速，他們一聽見，就聚集在示羅，要上去攻打二支派半；他們遂打發以色列軍中的十個統領和祭司非尼哈同去基列地，與二支派半理論。他們到步後，直斥他們：「你們今日轉去不跟從耶和華，干犯以色列的神，為自己築一座壇，悖逆了耶和華，這犯的是什麼罪呢？」(16 節)他們更列舉曾發生在以色列人中間的罪孽和所引致的後果：拜毗珥的罪孽引發瘟疫的發生，造成的破壞還未完全消除；亞干在當滅的物上犯了罪，使全會眾受連累。他們轉去不跟從耶和華，在耶和華的壇以外另築一壇，悖逆耶和華，必導致耶和華向以色列全會眾發怒。他們若認為自己的地業不潔，可返回約但河西，耶和華的帳幕所住之地，在以色列中間得地業。他們的忠告是：「不可悖逆耶和華，也不可得罪我們，在耶和華我們神的壇以外為自己築壇。」

耶和華的會幕和壇在以色列人中間，當受尊崇，不容置疑。可是，他們一聽見二支派半所作的就集合，準備去攻打他們；會面後，未聽分訴，便直斥他們悖逆耶和華。他們在整件事上，是否有點魯莽，過於急躁？在約書亞記十八章，七個支派怎樣看待耶和華賜的地業？明顯沒有那麼積極。約書亞對以色列人說：「耶和華你們列祖的神所賜給你們的地，你們耽延不去得，要到幾時呢？」(十八3)說到這裏，經文所記載的豈不成為我們的鑑戒？神的百姓當主動尋求得著神的應許，不該耽延。迦勒的榜樣是十分適切的例子(十四第 6)。至於處理弟兄的犯錯，我們認為的悖逆，我們不當自是過高，未尋求神的旨意便妄下判斷，隨意發動衝突。

當兩支派半聽見弟兄們的指責，隨即作出回應。他們表示，若他們有悖逆干犯耶和華之意，願耶和華親自討他們的罪。他們建壇，並非無故，是特意作的，他們恐怕日後以色列會眾的子孫對他們的子孫說：「你們與耶和華以色列的神有何關涉呢？」(24 節)他們建壇不是為了獻燔祭或別樣的祭，乃是為以色列會眾和他們之間，以及雙方後人作見證。他們擔心自己的子孫會被看作與耶和華無分，以致不能再敬畏耶和華。他們所築的壇可以成為日後的證據，他們的子孫可以指著自己列祖所築的壇是耶和華壇的樣式。

從兩支派半的回應，我們可看見他們全沒有悖逆耶和華之意圖。他們所顧慮的是他們的子孫，他們害怕他們的子孫會被排斥，在以色列中無分，以致不能再敬畏耶和華，於是他們建壇為證。兩支派半的解釋聽來合理，但所說的是耶和華的曉諭嗎？他們所建的壇會鞏固他們的子孫對耶和華的敬畏嗎？沒有這壇的存在，他們的子孫是以色列人的身份會被廢棄嗎？他們的解釋是否權宜之計？還是他們只為子孫著想，而沒有先尋求神的旨意？他們能否保證子孫不會在他們所建的壇獻祭？明顯，他們所建的壇已造成支派之間的嫌隙，也會帶來其它意料不到的問題。約書亞的訓勉：遵行主的旨意，愛主，行祂一切的道，守祂的吩咐，專靠祂，盡心盡性事奉祂，並將得勝的果子與弟兄分享。是最佳的試金石，最可靠的保證！

「祭司非尼哈與會中的首領，就是與他同來以色列軍中的統領，聽見流便人，迦得人，瑪拿西人所說的話，就都以為美。」(30 節)

以色列人聽到回報後也以這事為美，二支派半建的壇成為在他們中間耶和華是神的見證，衝突也就此平息。耶和華是應當稱頌的，以色列各支派沒有因這件事而破裂。弟兄之間能和睦是一件美事；然而，憑信心行事，謹守遵行神的話，主動求取神所應許的產業，更是所有神的百姓當作的事。

「所以你們既是神的選民，聖潔蒙愛的人，就要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此包容，彼此饒恕。主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。在這一切之外，要存著愛心，愛心就是聯絡全德的；又要叫基督的帄安在你們心裡作主。你們也為此蒙召，歸為一體，且要存感謝的心。當用各樣的智慧，把基督的道理，豐豐富富的存在心裡，用詩章，頌詞，靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感歌頌神。無論作什麼，或說話，或行事，都要奉主耶穌的名，藉著他感謝父神。」(西三 12-17)

約書亞記第廿一章 (利未支派的城郊)

第廿一章

利未支派的城郊  (約書亞記第廿一章)

當祭司以利亞撒和嫩的兒子約書亞，並以色列各支派的族長，在示羅會幕門口，耶和華面前，拈鬮分完了地業(十九 51)，耶和華曉諭約書亞設立逃城後，「那時，利未人的眾族長來到祭司以利亞撒和嫩的兒子約書亞，並以色列各支派的族長面前，在迦南地的示羅對他們說：從前耶和華藉著摩西吩咐給我們城邑居住，並城邑的郊野可以牧養我們的牲畜。於是以色列人照耶和華所吩咐的，從自己的地業中，將以下所記的城邑和城邑的郊野給了利未人。」(1-3 節)

論到利未人在應許地所要得的分，約書亞記再三告訴我們：

「只是利未支派，摩西沒有把產業分給他們。他們的產業乃是獻與耶和華以色列神的火祭，正如耶和華所應許他們的。」(十三 14)

「只是利未支派，摩西沒有把產業分給他們。耶和華以色列的神是他們的產業，正如耶和華所應許他們的。」(十三 33)

「原來，摩西在約但河東已經把產業分給那兩個半支派，只是在他們中間沒有把產業分給利未人。因為約瑟的子孫是兩個支派，就是瑪拿西和以法蓮，所以沒有把地分給利未人，但給他們城邑居住，並城邑的郊野，可以牧養他們的牲畜，安置他們的財物。」(十四 3-4)

「利未人在你們中間沒有分，因為供耶和華祭司的職任就是他們的產業。」(十八 7)

從經文可見，利未支派未被計算在獲分地業的十二個支派內。因為瑪拿西和以法蓮各被看為一個支派，以色列仍是十二個支派。那麼，利未人是否一無所有，無以為生？不是的。因為

1.耶和華以色列的神是他們的產業；

2.獻與耶和華以色列神的火祭是他們的產業；

3.供耶和華祭司的職任是他們的產業。

此外，「各支派要按所承受為業之地把城邑給 利未人，」(民卅五 1-8)合共四十八座，其中六座是逃城。本章詳細記載利未人所得的城邑和城邑的郊野，1 至 9 節記載利未子孫哥轄族中作祭司的、哥轄其餘的子孫、革順的子孫和米拉利的子孫從哪些支派獲分城邑和城邑的數量。10 至 42 節記載從各支派的地業分給利未人的四十八座城所在的地點，包括六座逃城。

進入耶和華應許的美地後，利未人不須像其他支派，等候約書亞拈鬮得著地業。他們的位份和職任、所要得和所要作的，耶和華已曉諭摩西，摩西也早已告訴他們。

「耶和華將利未支派分別出來，抬耶和華的約櫃，又侍立在耶和華面前事奉他，奉他的名祝福，直到今日。所以利未人在他弟兄中無分無業，耶和華是他的產業，正如耶和華你神所應許他的。」(申十 8-9)

「祭司利未人和利未全支派必在以色列中無分無業，他們所喫用的就是獻給耶和華的火祭和一切所捐的。他們在弟兄中必沒有產業，耶和華是他們的產業，正如耶和華所應許他們的。」(申十八 1-2)

「耶和華曉諭摩西說：我從以色列人中揀選了利未人，付替以色列人一切頭生的。利未人要歸我，因為凡頭生的是我的，我在埃及地擊殺一切頭生的那日就把以色列中一切頭生的，連人帶牲畜都分別為聖歸我。他們定要屬我，我是耶和華。」(民三 11-13)

「耶和華對亞倫說：…我已將你們的弟兄利未人從以色列人中揀選出來歸耶和華，是給你們為賞賜的，為要辦理會幕的事。你和你的兒子要為一切屬壇和幔子內的事一同守祭司的職任，你們要這樣供職，我將祭司的職任給你們當作賞賜事奉我。凡挨近的外人必被治死。」「你在以色列人的境內不可有產業，在他們中間也不可有分。我就是你的分，是你的產業。凡以色列中出產的十分之一，我已賜給利未的子孫為業。因他們所辦的是會幕的事，所以賜給他們為酬他們的勞。」(民十八 6-7,20-21)

「耶和華在摩押平原約但河邊，耶利哥對面曉諭摩西說：你吩咐以色列人，要從所得為業的地中把些城給利未人居住，也要把這城四圍的郊野給利未人。這城邑要歸他們居住，城邑的郊野可以牧養他們的牛羊和各樣的牲畜，又可以安置他們的財物。」(民卅五 1-8)

以上的經文清晰說明，在進入應許地之先，耶和華已在以色列人中揀選利未人，分別他們出來作頭生的，因此他們屬於耶和華。耶和華是他們的產業，他們不須渴求地上的產業。他們要辦理會幕和獻祭的事，這是他們的職任和賞賜，並且他們也從獻與耶和華的祭物中得著他們的食物。至於居住方面，耶和華從以色列人中賜他們城邑和城邑的郊野居住，遍佈神應許的美地上，他們可以牧養自己的牲畜和安置自己的財物。作為事奉神的僕人，利未人擁有他們一切需用的，耶和華是他們的一切，也供應他們一切的須要。

利未人可說是任重道遠。在曠野的日子，會幕的一舉一動、一靜一行都由他們負責。作祭司的，要按照獻祭的律例行事；負責運送會幕和會幕各樣器皿的利未人，必須依從摩西的指示，不可有任何疏忽。到了約但河邊，抬約櫃的祭司利未人更加不可缺少，他們的動作和步伐，甚至發聲，直接影響以色列全會眾的前進和得勝；耶利哥城一役，可見一斑。在應許地上，神將他們安置在各處，好使他們更能事奉耶和華，造福神的百姓，尤其是住在逃城內的祭司利未人。

在現今恩典的日子，每一個蒙恩得救的人都是神在基督裏所揀選的，「我們也在他裡面得了基業，這原是那位隨己意行作萬事的，照著他旨意所預定的。叫他的榮耀，從我們這首先在基督裡有盼望的人，可以得著稱讚。」(弗一 11-12)「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」(弗二 10)

使徒保羅在羅馬書十二章勸勉信徒：「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的。你們如此事奉，乃是理所當然的…按我們所得的恩賜，各有不同：或說預言，就當照著信心的程度說預言；或作執事，就當專一執事； 或作教導的，就當專一教導；或作勸化的，就當專一勸化；施捨的就當誠實；治理的，就當殷勤；憐憫人的，就當甘心；」(羅十二1-8)

甚願我們各人都能實踐使徒保羅對亞基布所說：「務要謹慎，盡你從主所受的職分。」(西四 17)

「這樣，耶和華將從前向他們列祖起誓所應許的全地賜給以色列人，他們就得了為業，住在其中。耶和華照著向他們列祖起誓所應許的一切話，使他們四境帄安。他們一切仇敵中，沒有一人在他們面前站立得住，耶和華把一切仇敵都交在他們手中。耶和華應許賜福給以色列家的話一句也沒有落空，都應驗了。」(43-45 節)

耶和華是應當稱頌的！祂應許賜福給以色列家的話一句也沒有落空，都應驗了，祂賜給他們地業，使他們四境平安，把一切仇敵交在他們手中。倚靠神的國和其中的國民，承受何等的福氣啊！

約書亞記第二十章 (設立逃城避血仇)

第二十章

設立逃城避血仇  (約書亞記第二十章)

「耶和華曉諭約書亞說：你吩咐以色列人說：你們要照著我藉摩西所曉諭你們的，為自己設立逃城。」(1-2 節)作為神的僕人、神百姓的領袖，耶和華神的話是不可或缺的。在摩西的生平，耶和華的曉諭是他行事的準繩。接續摩西的約書亞，不單直接得聽耶和華的曉諭，也蒙耶和華提醒祂藉摩西給百姓的曉諭。起初過約但河進入迦南地，將敵人趕出的時期，耶和華多次曉諭約書亞，指示他當行的路，當作的事，當運用的戰略。自從約書亞記十三章，耶和華曉諭約書亞將應許地分給以色列人作產業，經文就再沒有記載「耶和華曉諭約書說」。約書亞清晰知道他所要作的，且堅定不移的照耶和華所吩咐的，完成使命，將神應許的產業拈鬮分給以色列各支派。直至第二十章，耶和華再次，也是聖經記載的最後一次，曉諭約書亞吩咐以色列人遵行祂藉摩西曉諭他們的命令—「為自己設立逃城。」(2 節)

有關逃城的經文分別記載在民數記卅五章、申命記十九章和約書亞記二十和廿一章。閱讀和比對各章經文，查看其中的教訓和預表意義，虛心尋求主的讀者定必得著深刻體會、莫大裨益。六座逃城的設立，不是以色列人自己構想出來，乃是耶和華神在他們進入迦南地前所命定的。「耶和華曉諭摩西說：你吩咐以色列人說：你們過約但河，進了迦南地，就要分出幾座城，為你們作逃城，使誤殺人的可以逃到那裡。這些城可以作逃避報仇人的城，使誤殺人的不至於死，等他站在會眾面前聽審判。」(民卅五 9-12)「使那無心而誤殺人的，可以逃到那裡。這些城可以作你們逃避報血仇人的地方。」(3 節)

神是無所不知的神，祂知道在以色列人中，殺人的事是免不了的。故殺人的必須以命償命，必被治死，民數記卅五章 16 至 21 節扼要地描述了誰是故殺人的。若故殺人的跑進逃城，「本城的長老就要打發人去，從那裡帶出他來，交在報血仇的手中，將他治死。」( 十九 11-21)「無論誰故殺人，要憑幾個見證人的口把那故殺人的殺了，只是不可憑一個見證的口叫人死。故殺人，犯死罪的，你們不可收贖價付替他的命。他必被治死。」(民卅五 30-34) 至於素無仇恨、無心殺人的就不該死。為了使誤殺人的不用無辜喪命，以色列人要在利未支派所得的四十八座城中，揀選六座，設立為逃城，三座在迦南地(基低斯、示劍、希伯崙)，三座在約但河東(比悉、拉末、哥蘭)。誤殺人的，不論是以色列人、在他們中間的外人和寄居的，都可以逃到那裡，逃避報仇的人(民卅五 15)。

逃城的目的已說明，位址已選定，以色列人要怎樣預備？其中的運作又是怎樣？逃避報仇的人會得著怎樣的待遇？

 

1.道路預備：前往逃城的路必須方向清楚，指示清晰，容易到達。一座無路可達的逃城是毫無作用的。「要預備道路，使誤殺人的，都可以逃到那裡去。」(申十九 3)      

2.路程不遠：六座逃城分佈的位置經悉心的安排，從約但河東西兩面任何地方出發，只要知道最接近的逃城是哪一座，逃避報仇之人所須要走的路程都可以是最快捷的。「免得報血仇的，心中火熱追趕他，因路遠就追上，將他殺死。」(申十九 6) 

3.個案聆聽：凡逃到逃城的人，都可將事情發生的經過申訴。「這些城可以作逃避報仇人的城，使誤殺人的不至於死，等他站在會眾面前聽審判。」(民卅五 12)  「那殺人的要逃到這些城中的一座城，站在城門口，將他的事情說給城內的長老們聽。」(書二十 4) 

4.裁決判斷：城內的大祭司、長老和會眾會照典章作出公正的裁決，不會包庇故意殺人的人。「會眾就要照典章，在打死人的和報血仇的中間審判。」

 

5.性命保存：只要誤殺人的逃往逃城，他就能獲得庇護，保存性命。「凡素無仇恨，無心殺了人的…逃到那些城的一座城，就可以存 活，」(申十九 4-5)  「會眾要救這誤殺人的脫離報血仇人的手，也要使他歸入逃城。」(民卅五 25) 

6.  地方居住：被收進逃城的人都可居住在城內。「他們就把他收進城裡，給他地方，使他住在他們中間。若是報血仇的追了他來，長老不可將他交在報血仇的手裡。因為他是素無仇恨，無心殺了人的。他要住在那城裡。」(書二十 4-5)

 

7.  居住時間：住在逃城內的人不須擔心要離城。他可住在城中，直等到受聖膏的大祭司死了。他若要返回自己的地業，可在大祭司死後回去。「他要住在其中，直等到受聖膏的大祭司死了。」(民卅五 25)  「他要住在那城裏，站在會眾面前聽審判，等到那時的大祭司死了，殺人的才可以回到本城本家，就是他所逃出來的那城。」(書二十 6)「因為誤殺人的該住在逃城裡，等到大祭司死了。大祭司死了以後，誤殺人的才可以回到他所得為業之地。」(民卅五 28)     

  

8.  逃城境外：誤殺人的住在逃城內不久，若隨意出了逃城，他的性命就不受到保障。「但誤殺人的，無論什麼時候，若出了逃城的境外，報血仇的在逃城境外遇見他，將他殺了，報血仇的就沒有流血之罪。」(民卅五 26-27)

耶和華神為以色列人預備逃城，說明其中的細節和安排，正好預表基督耶穌在各各他十字架上所成就的救贖，祂是罪人的逃城—避難所。「神願意為那承受應許的人，格外顯明他的旨意是不更改的，就起誓為證。藉這兩件不更改的事，神決不能說謊，好叫我們這逃往避難所，持定擺在我們前頭指望的人，可以大得勉勵。我們有這指望如同靈魂的錨，又堅固又牢靠，且通入幔內。作先鋒的耶穌，既照著麥基洗德的等次，成了永遠的大祭司，就為我們進入幔內。」(來六 17-20)

昔日，在應許地，因為地理位置，道路安排，逃城共有六座。現在，救主耶穌基督是唯一的逃城，唯一的拯救。「除他以外，別無拯救。因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可 以靠著得救。」(徒四 12)「耶穌說：我就是道路，真理，生命。若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」(約十四 6)

「『這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡。』（就是我們所傳信主的道。）你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。因為人心裡相信，尌可以稱義；口裡承認，就可以得救。經上說：『凡信他的人，必不至於羞愧。』猶太人和希利尼人，並沒有分別，因為眾人同有一位主，他也厚待一切求告祂的人。因為『凡求告主名的，就必得救。』」(羅十 8-13)

「我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裡了。我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」(約壹一 8-9)

約書亞記第十八、十九章 (耽延得地的支派)

第十八、十九章

耽延得地的支派  (約書亞記第十八、十九章)

「以色列的全會眾都聚集在示羅，把會幕設立在那裡，那地已經被他們制伏了。」(1 節)何等的見證！以色列人聽從神的話，過了約但河，進入了神的應許地，且將敵人制伏。他們聚集在示羅，將神的會幕設立在那裏，見證耶和華神住在他們中間(出廿五 8)。可是，「以色列人中其餘的七個支派還沒有分給他們地業。」(2 節)為甚麼這樣呢？為何其餘的七個支派還未得著他們的地業呢？

「約書亞對以色列人說：耶和華你們列祖的神所賜給你們的地，你們耽延不去得，要到幾時呢？」(3 節)在此，約書亞揭露了其中的原因。其餘的支派未得地業，因他們耽延不去得。「手懶(耽延)的要受貧窮，手勤的卻要富足。」(箴十 4)他們為何耽延？他們是否對神的應許漫不經心、毫不在乎？他們是否不知道神所賜給他們的是甚麼？他們是否過於謙遜，禮讓其他支派？我們會否像他們，耽延不去得神在基督裏所賜給我們的？「弟兄們，我不是以為自己已經得著了。我只有一件事，尌是忘記背後努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」(腓三 13-14)信徒當常存使徒保羅的心志。

隨後，約書亞吩咐他們：「你們每支派當選舉三個人，我要打發他們去，他們就要起身走遍那地，按著各支派應得的地業﹝或作畫圖﹞，就回到我這裡來。」(4 節)「你們要將地分作七分，寫明了拿到我這裡來，我要在耶和華我們神面前，為你們拈鬮。」(6 節)「劃地勢的人起身去的時候，約書亞囑咐他們說：你們去走遍那地，劃明地勢，就回到我這裡來。我要在示羅這裡，耶和華面前，為你們

拈鬮。他們就去了，走遍那地，按著城邑分作七分，寫在冊子上，回到示羅營中見約書亞。」(9 節)

要將其餘的地業劃分，每支派要選舉三個人，走遍那地，劃明地勢，寫在冊子上，然後向 約書亞匯報。奉差遣的人肩負重任，也享受權利。首先，他們親自走過和看過神所賜的地業，然後，他們要將所見過的清楚劃明，讓會眾知道他們會拈鬮得到的地業。若他們沒有走遍那地，單單憑空想像，他們又怎能劃明地勢？若他們所劃的模糊不清，約書亞又怎能公平地拈鬮分地？百姓又怎能獲得合

理分配？

想到現今神的百姓對神的話和神所賜的福氣的態度，情況會否像那七個支派？此外，我們會否像奉差遣劃明地勢的使者？親身經歷神所賜的一切，並清楚列明其中的真理？保羅對提摩太說：「這些事你要殷勤去作，並要在此專心，使眾人看出你的長進來。你要謹慎自己和自己的教訓，要在這些事上恆心。因為這樣行，又能救自己，又能救聽你的人。」(提前四 15-16)每一位神的兒女和每一個神的僕人都要殷勤、專心、謹慎和恒心，結果是自己受益，使別人受益。神願意人得著和擁有祂所賜的一切。

 「約書亞尌在示羅，耶和華面前，為他們拈鬮。約書亞在那裡，按著以色列人的支派，將地分給他們。」(10 節)便雅憫支派(十八11-28)、西緬支派(十九 1-9)、西布倫支派(十九 10-16)、以薩迦支派(十九 17-23)、亞設支派(十九 24-31)、拿弗他利支派(十九 25-39)和但支派(十九 40-48)都獲得自己的地業。「以色列人按著境界分完了地業，尌在他們中間將地給嫩的兒子約書亞為業，是照耶和華的吩咐，將約書亞所求的城，就是以法蓮山地的亭拿西拉城，給了他。他就修那城，住在其中。」(十九 49-50)在此，我們看見約書亞的屬靈觸覺和見證。他肯定不是耽延不去得自己的產業。他遵照耶和華神的吩咐，使各個支派都得著他們應得的產業；向那些耽延的，他也指示他們所當作的；到最後，他才處理自己應得的產業。當他得著後，他隨即修造，使城成為可住的居所。

「這就是祭司以利亞撒和嫩的兒子約書亞，並以色列各支派的族長，在示羅會幕門口，耶和華面前，拈鬮所分的地業。這樣，他們把地分完了。」(十九 51)以色列全會眾都得著他們應得的地，都擁有和享受神所賜應許地的福氣。

約書亞記第十六、十七章 (約瑟子孫的產業)

約瑟子孫的產業  (約書亞記第十六-十七章)  

約書亞記第十六和十七章記載約瑟子孫，以法蓮和瑪拿西半支派拈鬮所得的地業。以法蓮子孫所得的境界，按著宗族所得的記載在十六章 5-10 節。瑪拿西是約瑟的長子，他的支派拈鬮所得的記載在十七章 1-13 節。

不論猶大支派或約瑟的子孫，他們拈鬮所得的地界，都詳細記載在聖經內。我們閱讀的時候，未必能勾劃出各城各地的準確位置，但對以色列人來說，他們是一清二楚，毫無混淆的。既然得著耶和華所賜的美地，他們理當存感恩的心活在神面前，並將仍住在其中的敵人趕出。可是，當記述完他們的境界和城邑，經文告訴我們：

「以色列人卻沒有趕逐基述人，瑪迦人。這些人仍住在以色列中，直到今日。」(十三 13)

「至於住耶路撒冷的耶布斯人，猶大人不能把他們趕出去，耶布斯人卻在耶路撒冷與猶大人同住，直到今日。」(十五 63)

「他們(以法蓮人)沒有趕出住基色的迦南人。迦南人卻住在以法蓮人中間，成為作苦工的僕人，直到今日。」(十六 10)

「只是瑪拿西子孫不能趕出這些城的居民，迦南人偏要住在那地。及至以色列人強盛了，尌使迦南人作苦工，沒有把他們全然趕出。」(十七 12-13)

從以上的經文，我們可發現兩種情況：(1)以色列人和以法蓮人沒有趕出…；(2)猶大人和瑪拿西子孫不能趕出…。一方面，我們看見這些支派的人沒有做他們應該做的；另一方面，他們沒有能力做他們應該做的。同樣，當領受了神的旨意，我們有否完成神要我們完成的；又或許我們有沒有能力完成神的旨意？要有能力完成神的旨意，信心是不可缺少的。

「人非有信，尌不能得神的喜悅，因為到神

面前來的人，必須信有神，且信他賞賜那尋

求他的人。」(來十一 6)

得了地業後，約瑟的子孫向約書亞發出了一些埋怨。不知他們是否因為看見猶大支派得 的比他們多比他們大？他們對約書亞說：「耶和華到如今既然賜福與我們，我們也族大人多，你為什麼僅將一鬮一段之地分給我們為業呢？約書亞說：你們如果族大人多，嫌以法蓮山地窄小，尌可以上比利洗人，利乏音人之地，在樹林中砍伐樹木。約瑟的子孫說：那山地容不下我們，並且住帄原的迦南人，尌是住伯善和屬伯善的鎮市，並住耶斯列帄原的人，都有鐵車。約書亞對約瑟家，就是以法蓮和瑪拿西人，說：你是族大人多，並且強盛，不可僅有一鬮之地，山地也要歸你，雖是樹林，你也可以砍伐。靠近之地必歸你。迦南人雖有鐵車，雖是強盛，你也能把他們趕出去。」(14-18 節)

從約書亞與約瑟子孫的對答，我們再次看見約書亞的信心，他確是一位屬靈的領袖。約書亞毫不猶疑的告訴約瑟的子孫：他們不應嫌山地窄小而埋怨，相反，他們應存信心擴張他們的地界。此外，他們也不要因敵人有鐵車而害怕不能將他們趕出。「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」(來十一 1)     

當神賜福我們，祂絕不會吝嗇，祂願意我們得著更多。然而，我們行事為人要因著信，且要與所蒙的恩相稱。

當我們沒有看見主，我們就會看見人；當我們沒有屬天的視野，我們就會擔心地上的困難；當我們沒有倚賴主的大能，我們就會害怕敵人的勢力。約書亞對約瑟的子孫說：「你們是族大人多，並且強盛…你也能把他們趕出去。」

翻閱第十七章的前部分，我們看見勝過環境，克服障礙，尋求神的產業和福氣的好例子。瑪拿西的玄孫，西羅非哈沒有兒子，只有女兒。她們到會幕門口，摩西和祭司以利亞撒，並眾首領與全會眾面前，說：「為什麼因我們的父親沒有兒子就把他的名從他族中除掉呢？求你們在我們父親的弟兄中分給我們產業。於是，摩西將她們的案件呈到耶和華面前。耶和華曉諭摩西說：西羅非哈的女兒說得有理。你定要在她們父親的弟兄中，把地分給她們為業，要將她們父親的產業歸給她們。」

(民廿七 1-7)西羅非哈的女兒不是考慮到自己的須要和福氣，她們所關心的是她們宗族所得的產業，她們不願意因她們的緣故，產業減少。當她們說明她們的意願，耶和華垂聽她們的懇求。她們為自己的宗族保存了獲得產業的權利。「於是約書亞照耶和華所吩咐的，在她們伯叔中，把產業分給她們。除了約但河東的基列和巴珊地之外，還有十分地歸瑪拿西。」(4-5 節)神會賞賜那些憑信心尋求祂的人。

約書亞記第十五章(猶大支派的產業)

第十五章

猶大支派的產業  (約書亞記第十五章)  

約書亞記第十五章詳細記錄猶大支派拈鬮所得的產業，其中所記載的每一個地方，每一個名字，對現今讀者來說，都必定會感到陌生，不甚諳熟。我們或會跳過或快快讀完本章和往後的章節，認為其中沒有多大實用的功課或屬靈的意義。然而，以色列人所得著的是耶和華神應許賜給他們的美地。當那些地方或城巿是屬於我們自己或自己的家族，無論名字如何繁複、發音如何困難，我們準必一一記錄，有系統地保存每一份契約、熟記每一個地點，每一個城鎮，詳列其所在位置、界限和特徵。

本章分為兩個大段落：前段記載猶大支派按著宗族拈鬮所得之地的範圍(1-12 節)，後段記載他們所得的城和屬城的村莊(20-63 節)。十三至十九節記載了一個關乎迦勒和他女兒的小故事。可見，迦勒在猶大支派中發揮重大作用。前章詳載了他的心志、力量和耶和華賜給他的產業；本章描述他如何鼓勵年青的一輩。迦勒所樹立的榜樣和對同族的影響，何等正面！何等深遠！他不但自己專心尋求神所賜的產業和竭力趕出敵人，他還積極鼓勵年青的一輩打那美好的仗，得著神所賜的福氣。

當迦勒得了他的地業，他便將敵人趕出，就是探子們形容為巨人的亞衲族三個族長。「迦勒就從那裡趕出亞衲族的三個族長，就是示篩，亞希幔，撻買。」(14 節)此外，他還繼續攻擊底璧，並向族人提議說：「誰能攻打基列西弗將城奪取，我就把我女兒押撒給他為妻。迦勒兄弟基納斯的兒子俄陀聶奪取了那城，迦勒就把女兒押撒給他為妻。押撒過門的時候，勸丈夫向她父親求一塊田，押撒一下驢，迦勒問她說：你要什麼？她說：求你賜福給我，你既將我安置在南地，求你也給我水泉。她父親就把上泉下泉賜給她。」(16-19節)這段經文也載在士師記一章 12-15 節。

何等振奮信心的例子！何等鼓舞信心的榜樣！迦勒的信心和力量，不但彰顯在自己身上，也彰顯在家庭中；他不但親身趕出敵人，也勉勵年青的作同樣的事情；他尋求神所賜的福氣，他的女兒押撒也彰顯同一的心志。當迦勒提出建議，俄陀聶隨即回應，將基列西弗城奪取。迦勒也就將女兒給他為妻。俄陀聶和押撒見證神的配合，討神喜悅的婚姻。

俄陀聶為神而活的生平記載在士師記第三章。當約書亞死後，以色列人行耶和華眼中看為惡的事，惹動耶和華的怒氣，在米所波大米王手下服苦多年。及後，他們呼求耶和華，耶和華便興起俄陀聶作士師，出去爭戰。耶和華將米所波大米王交在他手中，他便得勝。於是國中太平四十年。俄陀聶是一位憑信心倚靠神而活和造福神的百姓的人。

此外，押撒也是尋求神賜福的好女兒，丈夫的好幫手。她沒有為自己的婚姻謀算，她讓神賜給她丈夫。當神賜給她丈夫，她勸丈夫向她父親求一塊田。當她遇見父親，父親問她要什麼，她願意得到水泉。從她所作所求的一切，我們看見她屬靈的心志，為丈夫的設想。她鼓勵丈夫尋求神的福氣，得著神所賜的產業。有了神所賜的產業，他們可以建造家園，栽種糧食。要使供應和收成穩定，水源是不可缺少的。她從父親得著上泉下泉，就是源源不絕的水源。迦勒、俄陀聶和押撒都是我們該效法的榜樣。

迦勒和猶大支派是首先在應許地獲分地業的。他們按著宗族拈鬮所得之地相當大，所得的產業相當多；他們的地界集中在南方，範圍甚廣，他們所得的城邑和屬城的村莊分佈在盡南邊、在高原、在山地、在曠野，合共百多座。他們所得的產業，遠超於其他支派。然而，在他們所得的地業上，美中不足的，就是他們不能把耶路撒冷的耶布斯人趕出去，結果耶布斯人一直與他們同住。

若我們將猶大支派所得的地業看作神的話聖經，我們可學習怎樣的功課呢？作為神的兒女，聖經是我們的產業嗎？我們有否像迦勒，像猶大支派，率先尋求得著神所賜的產業，且得著最豐厚的產業？我們有否熱切追求認識和領受神的話？一方面，我們認識整本聖經涵蓋的真理，像猶大支派清晰知道他們所擁有的地界；另一方面，對個別的書卷或個別的經文，我們懂得如何應用，在不同的環境下應用，不論在高原、在山地或在曠野。保羅曾對提摩太說：「你從我聽的那純正話語的規模，要用在基督耶穌裡的信心和愛心，常常守著。從前所交託你的善道，你要靠著那住在我們裡面的聖靈，牢牢的守著。」(提後一 13-14)他也在腓立比書說：「我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富，或飽足，或飢餓，或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了秘訣。我靠著那加給我力量的，凡事都能作。」(腓四 12-13)